RITES et RITUELS …

 

Généralité sur les rites :

 

Les rites existent vraisemblablement depuis l’aube de l’humanité, même s’il faut attendre la fin du 15^ème siècle (1486) pour voir apparaître en France leur définition empruntée au latin Ritus (usage, coutume, cérémonial) par l’église catholique pour décrire l’ensemble des cérémonies de culte dans les communautés religieuses.

  Pour les ethnologues, le rite est l’acte magique qui a pour objet d’orienter une force occulte vers une action déterminée et qui consiste en gestes, paroles ou attitudes adaptées à chaque circonstances. L’ordre y est prescrit et s’inscrit dans une tradition.

 

   Le plus souvent, il s’agit de rites de passage ou de rites autour de la mort, c'est-à-dire des cérémonies destinées à aider le sujet à surmonter la crise représentée par un changement de ses caractères physiologiques ou sociaux.

 

   Les rites servent à conjurer la peur, ils se situent dans le temps métapsychologique qui est un temps dans le temps, entre l’éternité qui fonde le Sacré et la datation au sens cartésien qui fractionne le temps d’une manière artificielle.

  Une des constantes du rite est, sa répétition, sa pratique est renouvelée à l’identique dans un contexte perpétuellement similaire.

 

Qu’est-ce qu’un rite maçonnique ? :

  

  En Franc-Maçonnerie, le mot rite a été adopté en 1751 quand est né le rite dit « Ancien » (ancêtre du Rite écossais ancien et accepté).

D’après « L’encyclopédie de la Franc-Maçonnerie » : Le Rite Maçonnique est un système codifiant la symbolique maçonnique et sa révélation par l’Initiation lors de différentes cérémonies successives et hiérarchisées.

 

  Il désigne aussi l’ensemble des rituels écrits se rapportant aux divers degrés de ce Rite. Il débute toujours (quel qu’il soit) par les trois grades initiatiques communs à la Franc-Maçonnerie : APPRENTI - COMPAGNON – MAITRE.

 

Qu’est ce qu’un rituel ? :

 

    Le terme de rituel se réfère au texte utilisé pour la pratique et l’étude d’un degré du rite qui codifie un ensemble d’actes symboliques (Gestes, paroles, déplacements) et qui permet à tous de progresser, au sein de la Loge, sur le chemin initiatique du perfectionnement de soi et d’œuvrer au progrès de l’Humanité. 

 

A quoi sert ce rituel ? :

 

Il est fait, avant tout, pour libérer les esprits et rendre possible la pensée créatrice.

 

   Le rituel marque intensément chaque participant grâce à son apparat, à son vocabulaire parfois archaïque (qui témoigne de l’ancienneté de la démarche), à son rythme, il permet l’intégration de l’initié qui devient, alors, acteur de son propre épanouissement.

 

   Le rituel joue aussi, au niveau des échanges de vues, un rôle de modération. Il fixe l’ordre des interventions, codifie les prises de paroles. Il maintient ainsi  le calme, la concentration et le respect mutuel.

 

   La pratique du rituel permet l’accès à d’autres fonctions humaines, au delà du simple discours logique. Il permet d’accéder à la partie la moins rationnelle de notre être, favorisant ainsi l’évolution collective et individuelle en élargissant le champ de la conscience. Il permet également, par sa structure, la naissance de l’égrégore de la Loge (voir mon article sur le sujet).

 

   Le rituel crée aussi les conditions permettant le passage du temps profane au temps sacré (voir un article précédent)

 

   Le rituel se vit comme un psychodrame aussi doit-il être pratiqué fort scrupuleusement (Dans certains rites il est récité par cœur.)

 

  Par la création d’un langage commun, le rituel permet aussi de passer le message des valeurs essentielles d’une manière différente, c’est un puissant outil de transmission. C’est aussi une méthode psychologique qui permet de toucher la totalité de l’Être, de partager la même culture en mouvement et de vivre la Tradition.

Pourquoi pas un Rite unique ?

 

Le « Tuileur » rédigé par Claude André Vuillaume en 1830, dit :

    « La multiplicité des rites peut s’expliquer par le fait que la Franc-Maçonnerie s’est introduite simultanément dans tous les états d’Europe et que chaque culture, évidemment, a voulu apporter sa pierre à l’édifice, sa spécificité.

Les trois degrés fondamentaux de la Maçonnerie sont, malgré ces différences, conservés dans tous les rites »

   Un autre facteur de différence est, qu’au long des siècles, la tradition maçonnique s’est enrichie, la symbolique également.

 

Il existe aussi une nécessité pour la franc-maçonnerie de cultiver en permanence la diversité en son sein. Elle ne requiert pas de ses membres la ressemblance, elle nierait sa raison d’être en produisant de la similitude ou en imposant de la conformité.

 

Même s’il existe des divergences marquées entre les rites, ils appartiennent tous au même tronc commun de la tradition maçonnique, elle-même issue de traditions beaucoup plus anciennes.

 

On pourrait dire que la Franc-Maçonnerie, paradoxalement, réalise son Unité dans la multiplicité des rites.

Profane et Sacré

 

 

PROFANE. . . SACRÉ. . ! Quoi de plus facile à comprendre ? Le Sacré est religieux et le Profane (de Profanus : hors du Temple) ne l’est pas. Pourtant, lorsque l’on prend conscience que la Spiritualité religieuse n’est pas toute la spiritualité et que cette spiritualité est un besoin fondamental au même titre que manger ou dormir, il faut réfléchir à quelques mots que l’on croyait connaître.

Cette notion de « Sacré » semble passer par une sorte de décalage dans le temps (du temps profane au temps sacré) on pourrait dire qu’il s’agit plus précisément d’un changement de qualité du temps. L’espace, lui aussi, change et devient singulier lorsque l’on dispose les objets symboliques et que l’on entre dans le rituel maçonnique. Il faut sans doute y associer la notion de groupe « être ensemble pour avancer ». Le Sacré n’est pas une notion statique.

 

Les premiers humains, confrontés aux évènements naturels sur lesquels ils n’avaient pas prise, ont sans doute essayé de conjurer leurs peurs en transformant des lieux naturels (grottes peintes, alignements de pierres levées etc) en lieux sacrés, eux-mêmes perpétués par une suite d’actions répétées et transmises de générations en générations (sans doute les premiers rituels).

On pourrait dire que le simple fait d’être réunis autour d’un feu constitue les prémices de l’action Sacrée.

L’homme, au sein du lieu Sacré, bien qu’effrayé, fasciné se sent protégé par un état spirituel qui le dépasse. Il n’a plus peur d’aller de l’avant, au contraire, il y trouve une raison d’être. Le Sacré crée les conditions du Sens.

Les religions, pendant des millénaires et encore aujourd’hui, ont utilisé ces mécanismes pour rassembler les humains mais aussi pour les asservir, pour structurer la société mais aussi pour prendre le pouvoir. Elles ont créé un Dogme (prêt à penser de la croyance) qui explique, enjolive et édulcore la transcendance en donnant un nom à ce qui ne devrait pas être nommé. La spiritualité de l’humain est de l’ordre de l’intime.

 

La Franc-Maçonnerie, par contre, a rassemblé ces notions au sein de Rites faisant référence au religieux ou n’y faisant pas référence, mais gardant en tout cas, la liberté de chacun. L’individu est ainsi mis aussi bien au centre du rituel qu’au centre du Monde, au sein de l’Humanité, en fait.

Le lieu Sacré devient alors un outil de liberté et de développement, il ouvre le chemin des possibles. Libre à chacun de s’y engager ou de ne pas le faire, de faire des pauses plus ou moins longues où d’aller gaillardement de l’avant.

 

La fonction principale du Sacré est de permettre de vivre, sans trop d’appréhension, l’instant présent (l’Ici et Maintenant des psychologues) passage obligé de la progression personnelle. Vivre le moment présent c’est se donner la possibilité de se voir tel que l’on est (à ce moment là) donc de pouvoir faire des choix peu ou pas entachés de ce que l’on a vécu jusqu’alors et de sortir, si le moment est opportun et autant que faire se peut, de la répétition des comportements, des présupposés et des certitudes.

 

Le Sacré non religieux est né en même temps que la Franc-Maçonnerie, au 18ème siècle. Auparavant il n’avait fait l’objet d’aucune analyse distincte (dit Mircéa Eliade). Le siècle des lumières introduit une attitude nouvelle : Ecrivains et philosophes soumettent les faits religieux à une lecture rationaliste systématique pour discriminer, entre eux, les aspects fictifs, tenus pour obscurantistes (dénonciation des superstitions) et les aspects compatibles avec le modèle de l’homme éclairé par la raison et par le progrès.

Les penseurs de l’époque adoptent l’idée d’une nature humaine dotée d’un sens du Sacré indépendant des religions. (Jean-Jacques ROUSSEAU par exemple).

 

Pour finir, une définition :

« Le Sacré est un état affectif qui submerge la raison. C’est un ensemble d’expériences subjectives de la personne qui, à l’occasion d’états affectifs particulièrement intenses d’exaltation ou de frayeur, prend conscience d’être relié à des réalités suprasensibles et d’être, un instant, dépendante d’un englobant qui la dépasse » Jacques Wunenburger. 

4 - C'est avant tout une démarche initiatique :

"Le sens véritable de la démarche maçonnique est le chemin Initiatique" dit René GUENON.

 Le chemin initiatique (du latin Initium qui signifie : commencement, début) est une quête de sens, un désir de progresser, de comprendre, de jeter un regard nouveau sur le monde et la réalité. Il permet d'agir au-dela des opinions partisanes et des clichés réducteurs. Le chemin initiatique est une manière de penser et de décider par soi-même, de faire ses propres choix, hors des dogmes et des idées toutes faites. Il permet de construire sa propre liberté, sa propre singularité au sein du groupe et de la société. C'est une évolution qui commence au moment de l'initiation et qui se prolonge tout au long de sa vie maçonnique, régulièrement, inexorablement.
 Le cheminement initiatique est individuel et nécessite effort, courage, lutte et persévérance. C'est un parcours dynamique, soutenu par le rituel et la fraternité de la Loge, il nécessite des remises en questions incessantes et emmène vers la recherche d'un équilibre nouveau, partie prenante de l'éveil de la conscience.

II la démarche maçonnique, un paradoxe constructif.

  L'apprentissage psychomoteur chez le jeune enfant est lent et laborieux. Une année est en principe nécessaire à l'acquisition de la marche. L'enfant découvre alors que pour avancer vers les bras qui lui sont tendus, il va falloir qu'il se risque à un déséquilibre temporaire mais effrayant. La position debout a déjà été laborieuse à acquérir. La marche est une tout autre histoire.
 Plus tard, l'homme va s'apercevoir que ce "déséquilibre dynamique" demeure. Toute progression se fait au prix d'une déstabilisation première. Nous restons désespérément passifs si nous n'acceptons pas ce principe qui vaut pour le physique comme pour le mental. De quelqu'un qui ne remet rien en cause ne dit-on pas : qu'il est "ancré dans ses certitudes", qu'il "campe sur ses positions", qu'il a des"idées bien arrêtées" ?
 Un profane qui frappe à la porte d'un Temple doit être avant tout habité par le doute, ce qui le porte naturellement à partir à la recherche de lui-même, des autres et du monde qui l'entoure. C'est cette position de doute - rappel du déséquilibre - qui va lui permettre d'accepter une démarche qui peut paraître, à priori, paradoxale et/ou contradictoire.
La toute première contradiction à laquelle le nouvel initié se trouvera confronté, se situe dans la démarche même, puisqu'il est là pour travailler à son propre perfectionnement. Il est donc question d'une démarche individuelle.Ce perfectionnement là se fera grâce au travail en Loge et avec l'aide des autres membres de la Loge. La dimension devient alors collective. Les termes semblent contradictoires. Il n'y a cependant pas d'opposition entre le travail sur soi et la progression dans la Loge mais, au contraire, complémentarité, renforcement de l'un par l'autre.
 La notion de temps peut également paraître déconcertante au nouvel arrivant. Très vite, il réalise qu'il travaille dans un temps "hors du temps", un temps sacré qui n'a pas d'équivalent dans le monde profane. Ce "décalage" temporel permet d'entraîner l'esprit hors des contingences habituelles donc de le libérer des contraintes qui peuvent limiter ordinairement la réflexion.
 Le rituel qui peut paraître figé dans sa forme immuable, permet à chacun de faire le vide en soi-même, de créer cette vacuité nécessaire à une réflexion la plus large possible. Il fait tomber les barrières que la vie sociale amène parfois à construire. Il ouvre, en quelque sorte, les horizons de la connaissance.
 La Franc-Maçonnerie n'est alors plus uniquement dans le champ de la raison, parce que le rituel permet qu'adviennent les émotions. l'intuition peut, elle aussi, se donner libre cours et aider à sortir du carcan cartésien.
 Rigueur de la forme, liberté de la pensée. Les exemples ne manquent pas pour illustrer ces contradictions. La grande question que pose donc la démarche maçonnique est : Comment s'exerce notre liberté dans un cadre déterminé à l'avance et de quelle liberté s'agit-il ?
J.J. ROUSSEAU dit : "L'obéissance à la loi que l'on s'est prescrite est liberté".
 Peut-il y avoir liberté sans un cadre qui structure la pensée ? Cela semble peu probable puisque se sentir libre c'est être soi-même et connaître ses limites même si celles-ci peuvent être repoussées. Cela ne parait possible que quand la réflexion conduit à choisir donc à s'opposer, donc à refuser. La vie est une succession de choix qui impliquent un cadre de référence, sinon, au nom de quoi ces choix s'opéreraient-ils ?
Le cadre que nous propose la démarche maçonnique, parce que elle est clairement choisie, est sans doute le meilleur garant de l'exercice d'une pleine liberté.

III Conclusion : 

 Que vient-on chercher en Franc-Maçonnerie sinon la paix intérieure et la sérénité qui permettent de vivre debout dans la Loge et au sein de la société. La démarche maçonnique, si elle n'est pas une fin en soi, est un outil qui appelle à la philosophie, à la morale, à la spiritualité laïque et fait de celui qui fait le choix de la suivre un être humain conscient de lui-même et de sa place dans le monde. C'est peut-être cela qui qualifie l'humanisme tel que les philosophes des lumières pouvaient l'entendre.
 Plus il avance en âge maçonnique, plus le Franc-Maçon prend conscience de la difficulté de la démarche proposée. Elle est, en effet, chaotique, douloureuse dans la mesure où elle bouscule en permanence les certitudes et oblige à une remise en question incessante. La déstabilisation que provoque ce paradoxe permet d'avancer comme l'enfant, un pied devant l'autre, lentement, inexorablement.